Wayang PATRIMONIO DE INDONESIA: tradiciones, mitos y culturas vivas

wayangEl término ” wayang ” se refiere a por lo menos en tres cosas , es decir, ( 1 ) un género de drama, (2 ) “muñeca ” o ” marioneta ” hecha en o se convierte en un instrumento en la interpretación de drama, y ( 3 ) la literatura que tiene características específicas , particularmente en caracteres y circunstancias de las historias. La definición de wayang como un género de drama se refiere a la convención que más tarde se convierte en las reglas de estándar o PAKEM , como tener dramaturgia única que otros géneros teatrales no tienen , así como tener la dimensión tradicional de varias cosas, tales como marionetas utilizadas como coadyuvantes de , gendhing / la composición de la música complementaria , instrumentos de acompañamiento , y , sin lugar a dudas – la actuación.

En este contexto también se encuentro los wayang Purwa (wayang que se basa en la historia del Mahabharata y el Ramayana , así como las derivaciones de las dos historias ) , wayang gedhog ( wayang que se basa en la historia de Panji ) , wayang menak ( wayang que se basa en la historia Menak ) , wayang wahyu ( wayang que se basa en la Biblia) , wayang suluh ( wayang que se basa , sobre todo , en la época del movimiento nacional y las historias heroicas del país) , etc , y además también cubre wayang wong (wayang que se lleva a cabo por personas que no utilizan las marionetas) y wayang topeng (wayang donde los artistas llevan máscaras de acuerdo a los personajes interpretados por los actores ) .

La definición de wayang que se refiere a la marioneta como el instrumento de la actuación, por lo general se relaciona con la materia prima utilizada para crear el wayang . Por lo tanto hay wayang kulit (wayang que se hace de la piel del animal como materia básica) , wayang golek (wayang de tres dimensiones de madera como materia básica), wayang klithik (wayang de dos dimensiones, madera como materia básica), wayang suket (wayang paja de hierba ), wayang kertas (wayang hecho de papel ), etc. Estos diversos tipos de wayang se puede utilizar como ayudas de laactuación, depende del material que se usa, y algunos se utilizan simplemente como decoración . En este contexto, el “actor” que realizan los personajes, tanto en wayang wong y wayang topeng no están incluidos en la definición del wayang de marionetas, así también con las figuras de wayang grabadas como relieves .

En cuanto al wayang en el sentido de la literatura se refiere al texto literario con personajes que se encuentran en una actuación de wayang . En este grupo se enceuntran kakawin – kakawin Bharatayuddha , Ramayana, Bhomakawya , Arjunawiwaha y Kŗşņayana ( en Antigua Java); Serat – Serat Baratayuda Jarwa , Rama Jarwa , Kandha ( ning Ringgit Purwa ), y parte de los cuentos de Panji y los cuentos de Menak (en Nueva Java ) . Sin duda, esta definición también incluye los textos escritos como obras de teatro , tales como textos para langenwenara , langendriya , pranasmara y Serat – Serat tuntunan pedhalangan , también incluye Serat Pustakaraja . Wayang no sólo se encuentra en la cultura javanesa, sino que también existe en otras culturas que tienen influencias javanesa, por ejemplo en la cultura Sundanese, Betawi, Cirebon, Bali, Lombok, Banjar y Palembang, también se encuentra en otros países, Malasia , Camboya y Tailandia.

ORIGEN

No ha habido ninguna investigación válida para proporcionar la conclusió cuándo exactamente wayang comenzó a ser conocido. Sin embargo Nevertheless Brandes afirmó que wayang es uno de los elementos originales de la cultura de Nusantara. Textualmente, la palabra ” wayang ” surgió en pupuh (verso) V, pareado 9 líneas 1-2 de Arjunawiwaha . El texto de la literatura del siglo 11 escrito por Mpu Kanwa dice: “ananonton ringgit manangis asekel mudha hidepan huwus wruh towin yan walulang inukir molah angucap “ , que significa: “Hay alguien está mirando wayang , (él) llora, está triste, (él) está confuso. Ya se ha entendido que es el cuero grabado que se mueve y habla ” (I Kuntara Wiryamartana , Arjunawiwaha , Yogyakarta: . Duta Wacana University Press, 1990, p 81 y p.134 ).

Ringgit emparejado con la palabra wayang – del siglo 11 se indica wayang como una actuación o algo que la gente ve , de ahí el término wayang etimológicamente se relaciona con wewayangan ( sombra ). Por lo tanto la actuación de wayang es la actuación usando sombra en kelir (pantalla) como medio de apoyo. La actuación parecía ser el predecesor o prototipo de la actuación del wayang moderna . Más tarde, wayang se asoció con el culto de los espíritus ancestrales en el contexto del animismo – dinamismo, de ahí viene el término “wayang ” como la forma derivada de la palabra Hyang (el espíritu, la esencia, o sobrenaturales). En el siglo 11 se había producido la transformación del papel de wayang, es decir, el culto a las artes escénicas , aunque la tradición y el papel de las creencias no pueden ser separados de la actuación de wayang.

Sin embargo, los datos de texto mencionados anteriormente no habían indicado la forma del cómo la marioneta utilizada en ayuda de la actuación, excepto ” es el cuero grabado que mueve y habla ” (walulang inukir molah angucap ), lo que contesta a la pregunta sobre el significado de wayang kulit en la cita antes mencionada. ¿Parecía como el actual wayang balinés que tiene relación muy cercana con el relieve grabado en los templos en el Este de Java?


La Dinámica

Estas explicaciones indican que desde su inicio, wayang, tanto como un género de actuación y como marioneta, está abierta a nuevas posibilidades. El término ” PAKEM ” que a menudo se asocia con tradición aun así siempre sale nuevos espíritus y nuevas interpretaciones de acuerdo con el contexto del tiempo. Wayang procedente de la edad antigua y se asoció a la creencia animista – dinamista, más tarde obtuvo influencia del espíritu hinduismo. Mahabharata y Ramayana hindú tenían eran fuente del cuento de wayang tanto como PAKEM o carangan, sempalan del cuento . Al final de la caída política de Majapahit, mencionada por Poebatjaraka (1968 ) era el momento en que los javaneses comenzaron a ser aburridos por las historias hindús y comenzaron a ser incapaz de leer el texto Antigua Java, esta situación provocó la llegada del wayang basando en los cuentos de Panji. Durante la época islámica, wayang funcionaba como el medio de propaganda religiosa. Por lo tanto la forma de wayang era extremadamente distorsionada, de ser lo más cercano posible a la figura humana a la “figura extraña”, desproporcionada porque el Islam prohibió figura humana para ser utilizada como expresión artística.

Durante la época javanesa clásica, que tuvo lugar en el siglo 17 hasta el final del siglo 19 y, a menudo se dice como la restauración de la literatura javanesa y de la cultura; wayang se hizo más diverso, tanto en el fundamento del cuento como la actuación de marioneta. Wayang ganó un lugar importante en la cultura javanesa. De hecho, hubo un experto afirmó que wayang era la “enciclopedia” cultura javanesa. En la actuación de wayang existen todos los elementos culturales de Java, sin duda, empaquetado en marco artístico. En el ámbito del cuento, que se basa fundamentalmente en wayang de literatura, surgió wayang mena , wayang gedhog, wayang klithik o wayang krucil (basada en el cuento de Damarwulan ) y wayang golek que se basa en babad (literatura histórica). El uso de Mahabharata y el Ramayana requieren nuevas figuras de la marioneta para cumplir con el cuento principal.

La dinámica también ocurrieron en diversos medios de soporte de la actuación de wayang . Varios manuscritos clásicos costeros mostraron el gamelan que acompañaba wayang era muy simple que consistía sólo en kendhang , Bonang , tres tipos de saron , Kenong , kemodhong gong (gong sentado, su vibraton utilizaba klenthing o urn) y rebab . Comparando con el número y tipo de instrumentos, hoy en día gamelan de wayang usa muchos más instrumentos.

Más tarde, en la época de las luchas independentistas y la era moderna, la era de la creación que está todavía en el progreso. En 1947 surgió wayang suluh basando en los relatos de los acontecimientos durante el tiempo de movimiento nacional y varias otras historias heroicas, como Dipanegara y Surapati. Wayang suluh fue utilizado posteriormente como medio de orientación por el (entonces) Departamento de Información de la República de Indonesia. Además, hay también wayang wahyu , wayang Kancil y wayang Sadat.

Wayang wahyu fue creado en 1957 como medio de propagación del catolicismo , la historia se basa en la Biblia ; wayang Kancil fue creado en 1924 a 1925 y tenía base en cuento de animales , mientras que wayang Sadat fue creado en 1985 , tuvo matices islámico. La última creación fue Wayang Sandosa ( en indonesio ), que hace uso de los instrumentos modernos de artes escénicas que incluyen efectos especiales. Wayang que inicialmente fue estrechamente asociado con el ritual religioso y luego descendió a ser un medio de propaganda, tanto en la propaganda religiosa como la propaganda política, pasó a formar parte de las actividades tradicionales, y más puso más atención en las artes como plataforma. Wayang como parte de los rituales religiosos participó en el comienzo de su historia, mientras que wayang como parte de medios de propaganda se usó durante los primeros tiempos del Islam y durante la época de la revolución de la independencia de Indonesia.

En 1960, en Java , la actuación de wayang asociada a las actividades tradicionales era común. La actuación de yawang tomaba parte de ruwatan , bersih desa, nyadran, y la fiesta de la boda. En el marco de estas actividades tradicionales, la actuación de wayang seguía una actuación determinada. En ruwatan, por ejemplo, se utilizaba siempre el cuento de Murwakala o Sudamala , mientras que en Bersih Desa y nyadran utilizaba el cuento que forman parte de Bharatayuddha, como ” Ranjapan “, ” Bisma Gugur “, ” Karta Gugur ” , y ” Suluhan ” . En cuanto a la actuación de en las actividades de boda por lo general se usaba el cuento de la boda como ” Parta Krama “, ” Irawan Rabi” y ” Rabinipun Kakrasana “. La dramaturgia también experimenta cambios continuamente. Durante la época clásica y el período posterior a ella, Serat Sastramiruda era la referencia de los titiriteros. En la época actual, las reglas estándar de títeres parecían estar firmemente establecido con la aparición de un titiritero llamado Ki Nartosabdo . De la mano de esta titiritero rico de creatividad ( sanggit ), la actuación de wayang que inicialmente tenía un valor wingit vuelve a más humanitaria y mundano .

De hecho, es a partir de ahora que la actuación de wayang llega un estado de ‘pura’ arte escénica . Sin embargo, varios titiriteros como Ki Mantep Sudarsono , Ki enthus y Slamet Gundono a mencionar varios nombres, nos guste o no, son merecidos ser reconocidos como creadores que han dado nuevas formas de marioneta de sombras (wayang kulit ) el rendimiento. Sin lugar a dudas wayang en la geografía cultural fuera de la isla de Java también recibe continuamente el toque de sanggit por lo que su existencia pasará por el tiempo.

Filosofía , enseñanzas y significados

Estar en wayang es estar en la filosofía de la vida. Como sus enseñanzas provienen de la fuente del sistema de creencias, wayang también está lleno de la filosofía de la vida de los seres humanos como una creencia seguida por la sociedad. La filosofía de la vida en el sentido de la sabiduría de la vida y la comprensión de las estructuras del fondo de la realidad son abundantes en wayang.

Wayang también habla sobre las enseñanzas y los significados de la vida humana. En la actuación de wayang kulit (marioneta de sombras) por ejemplo, en realidad debería ser una transmisión de las enseñanzas y los significados de la divinidad, los valores, la moralidad, la ética y las buenas obras. A través de wayang, se espera que la gente sea capaz de diferenciar los buenos y los malos. La ética y los valores en proverbios de wayang normalmente se transmiten de una manera decidida. La gente no debe matar, mentir, ser traidor, o ser hipócrita.

Así wayang se convierte una especie de “Kitab Undang – Undang Hukum Dharma “ / Código de las enseñanzas que orienta a los seres humanos en llevar su vida, entre sangkan (origen) y paran (objetivos) , hacia la eternidad (Dios). Las reglas de la vida se expresan y se entrelazan en los cuentos interesantes simbólicos como dharmakathana o dharmmasarwacastra. Ambos son cuentos que representan las luchas entre dos poderes opuestos en el cuerpo humano. Poder destructivo (la inmoralidad, audacia) que conduce a injusticia (la vida profana, urip sasar – susur ), y en el otro lado, el poder constructivo (noble deseo / virtudes ) que conduce a la verdad.

Cuentos de Wayang

Durante la era de los reinos de Kediri , Singasari y Majapahit, wayang era una parte inseparable de la vida de la sociedad javanesa. Muchos relieves que representan escenas wayang fueron grabadas en los templos. Se produjeron muchas obras literarias, que más tarde se usaba como el cuento o fuente del cuento utilizados en la actuación de wayang. En ese momento las obras literarias en Antigua Java prosperaban en forma de kakawin que se basaban en el cuento de Mahabharata y el Ramayana .

Las obras literarias, entre otros fueron, Arjunawiwaha por Mpu Kanwa , Bharatayuda por Mpu Sedah y Mpu Panuluh , Kresnayana por Mpu Triguna y Gatotkacacraya por Mpu Panuluh . Además en la misma época, también surgió el trabajo literario local y más tarde se convirtió en otra fuente para los cuentos de wayang: cuento de Panji o Menak. Sin embargo wayang sigue siendo idéntico con el Mahabharata y el Ramayana. Varias escenas de sempalan carangan y todavía utilizan Mahabharata y el Ramayana como el núcleo del cuento y la narración de wayang .

Después del siglo 19, varios de cuento de wayang surgieron mediante la adaptación sociocultural proviene de las obras literarias. Tales cuentos de wayang se encuentran en wayang Menak, gedhog , klithik y krucil derivos del cuento de Damarwulan, o wayang golek, cuya fuente de narración era la obra literatura o babad. El proceso de creación de cuentos de wayang seguía en vivo. En la primera época de la independencia de Indonesia surgió wayang suluh que tuvo su origen en la narración de diversos eventos nacionales del movimiento y varios cuentos heroicos como wayang Dipanegara o wayang Surapati. En otra parte, también surgió wayang wahyu que estaba basado en escenas de la Biblia; wayang Kancil, que se basaba en el animal (Kancil / ratón ciervo) historias, o wayang sadat con su narración matizada en ambiente islámico.

Personajes

En una actuación de wayang, por lo general el titiritero presenta unos doscientos personajes de los aproximadamente de 700 caracteres humanos y 30 personajes del mundo superior, (dioses, semi dioses, la reencarnación o awatara). Todos los personajes de wayang proceden de la mitología del Hinduismo – Java, por lo tanto los que salen son los personajes de dios, diosa o la reencarnación de un dios (Wisnu) en el cuento de Mahabharata y Ramayana, así como los personajes humorísticos como Semar, Petruk, Gareng y Bagong. Otros personajes que se presentan a menudo entre otros son los gigantes, soldados, animales como los monos o wanara, y los demonios.

En cuanto a Wisnu , según la mitología javanesa , la primera vez que Dios Wisnu bajó a la tierra reencarnando como un rey llamado Srimaharaja Suman . Wisnu también reencarnó o nació como humano. La reencarnación de Wisnu entre otros fueron Srimaharaja Kanwa , Resi Wisnungkara , Prabu Arjunasasrabahu , Sri Ramawijaya , Sri Batara Kresna , Prabu Airlangga y Prabu Jayabaya .

Los personajes de wayang son la representación de la personalidad del ser humano. La representación de los personajes puede ser negro o blanco ( bueno o malo ) , y el bien no siempre es bueno o lo malo no siempre es malo. Filosofía javanés considere que los humanos no son perfectos. La creación del personaje de wayang añade siempre un defecto, aunque sea para el carácter de dios. La perfección pertenece exclusivamente al Todopoderoso. Sin embargo, en general, la tipología de carácter de wayang es la tipología ideal.

La variedad de tipos de wayang

Hay varios tipos de wayang en tesoros culturales de Indonesios, entre otras marioneta de la sombra de Cirebon , Java Central , Bali, Sasak, Banjar y Palembang, y Wayang Golek de Sukabumi y Cirebon) . En Java Central, la marioneta de la sombra se puede distinguir en dos estilos: el estilo de Yogyakarta y estilo de Surakarta. En el estilo de Yogyakarta, la postura del personaje wayang es gordo y en posición de moverse. Esto se puede ver a través de la posición de la suela que está en una punta de los pies como si estuviera a punto de caminar, mientras que el estilo Surakarta es más delgado y estático.

Marioneta de sombras de Cirebon vivió y se desarrolló al mismo tiempo que la llegada y el desarrollo del Islam que fue traído por los walis (Wali Sanga) . En cuento al cuento de wayang en esta región, basado en babad Cirebon, wayang de Cirebon recibió la influencia de las enseñanzas religiosas traídas por los nueve walis que ponen otros personajes humorísticos (panakawan ) a los cuatro originales, Semar , Curis , Bitarota , Ceblok , Dawala , Cungkring , Bagong , Bagal Buntung y Gareng . La existencia de los nueve panakawan se basa en el símbolo de Wali Sanga .

En Bali, hay wayang que se conoce como Wayang Lemah. Según un artista de wayang, Wayan Kawen, Wayang Lemah es uno de los tres wayang sagrados de Bali. Los otros dos son wayang Wayang Sapu Leger y Wayang Suddhamala. Los tres wayang tienen una función similar que es ” ngruat ” .En cuanto a Wayang Sasak, es el nombre dado a la marioneta de sombra desarrollada en Lombok, Nusa Tenggara del Oeste. Según el estudio la marioneta de sombra entró en Lombok al mismo tiempo de la expansión del Islam. Básicamente el cuento de wayang en Lombok usa el cuento de Menak procedente de Persia, que entró en Indonesia a través de la tierra malaya hacia el este a Java y se extendió a Lombok.

Wayang Banjar, según algunas personas, se cree que proviene del wayang javanes, marioneta de sombra de Purwa. Sin embargo, científicamente es difícil de probar la fecha exacta de la marioneta de la sombra de Java entró en Banjarmasin (Kalimantan). Wayang Golek, es uno de los tipos de wayang que creció y se desarrolló en la zona de Java del Oeste. Su área de distribución se extendía desde Cirebon, en el este hasta el oeste de Banten. Incluso entre Java Central y Java del Oeste se encuentra con frecuencia la actuación de Wayang Golek. La diferencia entre los dos tipos de wayang es wayang de sombra con dos dimencionales y wayag golek con tres dimensiones.

El titiritero

Sin el titiritero, el wayang no tiene significado . Wayang da sentido a la audiencia a través del titiritero. La tarea del titiritero es llevar el wayang para vivir y llevar a cabo el cuento de la actuación. El titiritero es el narrador, el líder de la música de acompañamiento (gamelan ), y el cantante de canciones ( suluk ) que invita al público a comprender la atmósfera. El titiritero es el que da el alma al wayang. eEl titiritero es la figura principal y el centro de forma natural y aparece en diversas funciones: como comunicador , artista, educador , actor, el que proporciona explicaciones o crítico social.

Un titiritero tiene que dominar los elementos de artes de la marioneta ( seni pedalangan ) que abarcan las artes del teatro, las artes plásticas , la artesanía , la literatura , el canto, las artes de karawitan y las artes de estilos. El titiritero también tiene que dominar doce habilidades las cuales son requisitos tradicionales y clásicos:   saber antawacana, renggep, enges, tutug, hábil en sabetan, hábil en contar chistes, saber muchas canciones / amardawa, hábil en amardi basa, entender kawi radya , entender parama kawi , entender parama sastra y entender awi carita. En el pasado, el titiritero tenía un lugar de respeto y posición en la sociedad. Fue considerado como el enlace entre el ser humano y el universo (macrocosmos), el vínculo entre la comunidad y el mundo espiritual.

Tecnología de Wayang

La tecnología de producción de marionetas de sombras puede ser considerada bastante simple, pero necesita paciencia, experiencia, talento y gran precisión. El cuero utilizado por lo general es la piel de los búfalos, vacas o cabras. En el proceso de producción, primero la piel se pone en el agua durante 24 horas hasta que sea blanda, a continuación, se estira usando las cuerdas en el marco de madera. La piel seca se hace más fina mediante raspado. La incisión de cuchillo durante el proceso de raspado se realiza en una sola dirección desde arriba hacia abajo. Después de tener una cierta calidad, los restos del raspado se limpia con agua y las partes raspadas se hacen más fina con el papel de lija. A continuación, la piel se seca bajo del sol, para que sea seca.

Cuando ya está seca, la piel se recubre con el color básico para tener superficie suave. A continuación, se forma la esquema en la superficie del cuero. La parte de esquema se cincela para obtener la forma básica. El siguiente paso es hacer que la parte cincelada sea más fino y tener buena combinación con silueta. Este proceso es muy importante, ya que afectará el carácter de wayang producido . Al terminar este proceso, el wayang se llama putihan porque todavía no tiene color.

El Putihan luego se colorea con colorantes sintéticos y pegamento Rakol . Después de ser coloreado y refinado, se adjunta un soporte hecho de cuerno de búfalo o bambú. En su desarrollo, marioneta de la sombra también está hecha de diversos materiales, como papel y cartón, paja de hierba (wayang suket) o madera (wayang klithik). En la producción de wayang golek, el material es diferente, se utiliza madera lame. La madera se talla hasta que tenga la forma deseada. A continuación, es colorear wayang golek. Para tener los ojos, las cejas, los labios y el patrón en la cabeza de wayang usan pintura duco. La pintura duco hace que la marioneta parece más brillante. El proceso de coloración del wayang golek es también una parte fundamental, ya que puede hacer que la personalidad diferentes personajes. Los colores básicos que se utilizan con frecuencia en wayang golek son rojo, blanco, dorado y negro.

La tecnología de wayang sigue creciendo a lo largo del tiempo, tanto en el proceso de producción como en las técnicas de presentación. Actualmente varias formas de wayang ​​surgen con diversas tecnologías como wayang bocor , wayang tavip , wayang kronsong, wayang mesin, wayang kartun, wayang beber kota, wayang cómico o wayang multimedia. Finalmente wayang ya no pertenece exclusivamente a los titiriteros, músicos de gamelan / pengrawit o artesano de wayang, pero también puede ser explorado por un artista como Krisna Murti con su Wayang Machine. El wayang surgió en la forma de instalación de vídeo y ha sido expuesto en varios países. Del mismo modo, el artista Anunsiata Sriabda crea Sinta Obong en el wayang de animación. (traducido para el Museum Indonesia)

Check Also

BALI, YOGYAKARTA, IBU KOTA NUSANTARA

Pertanyaan refleksi yang sederhana. Mengapa Bali dan Yogykarta menjadi magnet turis Indonesia? Apakah yang dimiliki …

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *